lunes, 3 de octubre de 2016
Cultura Milagro - Quevedo
UNIVERSIDAD DE
LOS HEMISFERIOS
HISTORIA DE LA
MÚSICA ECUATORIANA
Kevin Barry Redmond
Informe sobre la cultura Milagro –
Quevedo.
La cultura Milagro – Quevedo se ubicó en lo que actualmente son las
provincias del Guayas, Los Ríos y El Oro del oeste marítimo ecuatoriano. Se asentaron
principalmente entre los ríos Guayas y Daule. Fue una de las culturas que más
territorio poseía a la llegada de los españoles en 1526 situándose en casi todo
el sistema fluvial del Guayas, aproximadamente desde la cordillera de los Andes
hasta las colinas de la costa.
La cultura Milagro – Quevedo se desarrolló durante los años 500 d. C y
1526 d. C. Pertenecen al periodo de Integración. En este periodo era muy normal
tener un cacicazgo. Esta cultura también fue llamada Las Tolas por el
arqueólogo alemán Otto Von Buchwald, por la gran cantidad de montículos de
tierra hechos por el hombre encontrados en la zona. El nombre Milagro-Quevedo
fue posterior a Buchwald, y se llamó así debido a los restos encontrados en los
cantones Milagro y Quevedo respectivamente. Se dice que el periodo de los
restos de Milagro es posterior a los de Quevedo. Por lo que se puede asumir que
dentro de la cultura hubo un cambio del centro político posiblemente.
Su estructura social era simple y esto lo vemos también en la forma de
arquitectura de los restos de sus viviendas. Al ser simples y muy antiguas
podemos asumir con seguridad que provenía de una tradición cultural muy antigua,
ya que las más recientes no cambiaron su forma. En las tolas habitacionales
vemos una fuerte practica familiar, en esta surgieron diferentes tipos de
desarrollo a lo largo del periodo de integración en las diferentes sociedades y
culturas. Su mayor expansión territorial se dio alrededor del año 800 d. C, en
esta época conocida también como el periodo de sociedades aborígenes, era muy
común el que exista un líder político o cacique que gobernaba lo que podría
ayudar a dar una estabilidad social, política y económica a la cultura, para
principalmente relacionarse con otras culturas y defenderse de ellas.
Existían distintos tipos de tolas, otras no eran necesariamente tolas,
pero eran edificaciones similares que servían con otros propósitos como par el
desagua y el riego de cultivos. Las primeras eran las tolas habitacionales, por
lo general estaban unas cercas de otras en grupos no muy grandes, servían de
hogar para las familias, y como protección de las inundaciones, debido a su
altura. Al estar cercas unas de otras podemos asumir que existía una
diferenciación del sector habitacional de otros, existen también restos de
algún tipo de plaza central a estas tolas habitacionales. Sobre estas tolas era
muy normal encontrarse con edificaciones levantadas del suelo por vigas de
madera. Así tenían un grado más elevado de protección contra las inundaciones y
existen hoy en día muchas edificaciones en ese estilo en especial en Babahoyo
en la provincia de los Ríos.
Existían también las tolas ceremoniales, estas eran naturalmente más
grandes, algunas tolas podían medir hasta 100 metros de largo, 20 de ancho y 10
de altura. Se asume que estas hubieran necesitado de unas 200 personas para
construir en un periodo de dos años. Las Tolas ceremoniales es donde se han
encontrado restos de artefactos ligados a la posible religión del pueblo, pero
también a la residencia o lugar de trabajo y observación (usando de la altura
de la tola) del cacique o jefe de la sociedad. Al existir esto podemos asumir
también que poseían algún tipo de creencia religiosa y también política.
Por último, están las tolas ceremoniales, eran tolas no muy grandes
donde se encontraban en vasijas y cerámica los restos de los muertos. Existían
diferentes tipos y maneras de entierro por lo que se entiende. Que había
distintas clases sociales debido a la distinción y a las particularidades de
los entierros. Los más comunes solo eran los restos dentro de una vasija cerca
de donde enterraron a los demás de su familia, en otros casos existían estas
tumbas en chimenea como se les ha llamado, estas eran una serie de vasijas unas
sobre otras, donde en la inferior se colocaba el cuerpo del muerto, y en las
que le siguen ascendentemente, objetos personales o de valor, de oro o cobre ya
hasta en algunos casos hasta mujeres, por lo que podemos asumir que era una
sociedad patriarcal y que practicaban algún tipo de poligamia. Es bueno saber
también que en algunos casos las tolas habitacionales eran también tolas
funerarias.
Lastimosamente no se sabe mucho o nada sobre sus creencias religiosas.
Aunque sus repetitivas insignias de aves, en especial de búhos, pueden entenderse
como alguna forma de connotación religiosa. También se han encontrado las
famosa ‘ollas del brujo’ que son básicamente vasijas de cerámica decoradas con
rostros animales y de figuras antropomórficas o zoomórficas. Obviamente sus
ritos funerarios nos dan a entender que creían en una vida después de la
muerte, y el hecho de que a veces estaba sobre sus hogares podemos asimilar la
idea de una concepción cíclica o ancestral de la vida. Por esto no se asume que
los Chamanes jugaban un papel significativo para ellos y se desconoce si se les
atribuían poderes políticos o socio-económicos
El sustento alimenticio de esta cultura al igual que la mayoría de la
zona y epoca procedía de los cultivos de maíz, maní, zapallo, frijoles, cacao,
etc. y la cacería de animales (dantas, venados, monos, etc.) y la pesca.
“La
enorme fertilidad de la cuenca del Guayas y el hallazgo de verdaderas obras de
ingeniería conformadas por enormes camellones o bancos artificiales que
formaban campos levadizos para el cultivo en zonas anegadizas y zanjas
circundantes de las que se extraían los abonos que dejaban las inundaciones,
permite aseverar que, aun cuando los camellones comenzaron a construirse desde
los tiempos de Chorrera, no fue sino la cultura Milagro-Quevedo la que se distinguió
de todas las demás del período precolombino, por conseguir los mejores logros
tecnológicos en el campo agrícola.”[1]
Estos avances les
permitió tener una agricultura muy abundante y enriquecida.
En cuestiones artísticas practicaron la alfarería, el desarrollo textil,
la escultura y la metalistería. Principalmente se enfocaron en el desarrollo y
tratamiento del cobre. Su cerámica fue bastante común y monocromática comparada
con la de otras culturas. Se han encontrado una gran cantidad de accesorios
personales decorativos también.
Musicalmente hablando se han encontrado cuatro tipos de instrumentos. El
primero un idiófonos de metal en forma de caracola cortada. Sus medidas de 6,4
por 3,6 y 10,5 por 5,0 cm de altura aproximadamente. Su sonido es similar al de
una campana. El otro en un membranófono un tambor hecho de un árbol ahuecado.
También hicieron collares de cascabeles y narigueras de cobre y oro cuyo
principio era que al moverse sonaran los medallones de la nariguera o los
cascabeles. Su uso está por descubrirse algún día, pero se puede asumir que era
parte de un rito ceremonial por el detalle que posee, o bien también puedo
haberse tratado de un bien de la clase alta o nobleza que pudo haber existido.
CULTURA NAPO
UNIVERSIDAD DE LOS
HEMISFERIOS
HISTORIA DE LA MÚSICA
ECUATORIANA
INFORME
NOMBRE: Carolina Ocaña
FECHA: 27/09/2016
CULTURA NAPO:
La
cultura Napo también denominada “Omagua”
del kichwa: uma=cabeza y awa=superior proviene de los “Tupi- Guaranies” que
comenzaron a ocupar las llanuras Amazónicas a partir del siglo I y se
extendieron ampliamente en Perú y Brasil y hacia el Oeste de la Amazonía
central en Ecuador entre los años 1100 y 1500 d.C. aproximadamente con una
extensión de cerca de 900km2.
En el Ecuador se ubicaron en la provincia de Orellana
en las riberas del rio Napo y sus principales afluentes: el río Payamino y el río
Coca o Papallacta, por esta razón las viviendas estaban situadas en
elevaciones cercanas al río, consideradas “áreas inundables” agrupadas en
“provincias” cercanas dominadas por el “Gran Señor” y dividas en caseríos de 30
a 40 casas ocupadas por clanes
familiares muy extensos de alrededor de 700 personas.
Estructuralmente estaban formadas por hojas de palma y adherentes naturales
como el barro formando una construcción redondeada.
Su
idioma fue el omagua proveniente de la familia lingüística “Tupí” del subgrupo
“Tupí- guaraní” que debido a su complejidad y grado de avance morfológico de la
palabra, fue designada por los misioneros como la lengua oficial para la
catequesis y para la comunicación con otras comunidades vecinas.
Los
“omaguas” basaron su alimentación principalmente en la pesca, la recolección de
huevos de tortuga, la agricultura y en menor proporción en la caza. La pesca se dio a través de diferentes métodos dependiendo de la
época y las especies de peces. Destaca el uso de la raíz de barbasco que detiene el
intercambio de oxigeno en las agallas de los peces, haciendo que los estos
salgan a flote, facilitando y efectivizando el proceso de pesca. Por otro lado
la cacería fue secundaria debido al dominio de otros grupos culturales vecinos
de muchas de las especies animales que se encuentran dentro del bosque. Gracias
a esto los Omaguas crearon una de los más avanzados sistemas de crianza de la
época para asegurar al abastecimiento de alimentos incluso en los periodos de
tiempo caracterizados por la escases debido a las condiciones climáticas, etc;
la agricultura representó otra fuente alimenticia primaria llevada a cabo en
las orillas del río en donde se encontraban los minerales y la confluencia de
agua necesaria para la plantación de alimentos principales como la yuca y el
maíz, de consumo diario, y plantaciones
secundarias de algodón (para la vestimenta), tabaco y piñas en un proceso
denominado “rotación de productos”; la recolección se dio en canastas tejidas
por los miembros de la comunidad, utilizadas según la época del año en que
podían encontrarse huevos de tortuga, nueces, chontaduro, maní y miel elaborada por abejas
sin aguijón que aparecían en tiempos de inundación.
Los integrantes de la cultura Napo
eran politeístas, teniendo como deidad principal a la luna denominada “killa”,
sin embrago adoraban a otros elementos de la naturaleza como a los animales
(jaguar y anaconda). Para los omaguas la cara de la luna era achatada y la
forma de acercarse a esta deidad era logrando un cierto parecido físico con
ella, por lo cual comenzaron a practicar el entablillamiento de la cabeza de
los niños, proceso que provocaba un achatamiento en la parte superior de la
cabeza a la altura de la frente. Por otro lado el jaguar y al anaconda eran
adorados por su poder y fuerza reflejado en el dominio sobre otras especies de
la naturaleza, llegando a ser un símbolo de respeto y a la vez temor para los
miembros de la cultura omagua.
Los rituales en honor a sus deidades
eran llevados a cabo por el líder espiritual “chaman” quien consumía la bebida
sagrada elaborada a base ayahuasca denominada yagé. Con esta bebida el “chaman” realizaba vuelos
espirituales y se creía que adquiría los poderes del jaguar y la anaconda
(dispensador de agua, de la lluvia y arcoíris) después de pasar por un proceso
de transformación. Estos poderes le permitían ayudar a su comunidad.
Los omaguas fueron grandes
guerreros caracterizados por la participación de hombres y mujeres en esta
actividad y por el uso de la lanza y cerbatana, además destacaron en la
arquitectura, la navegación y el avanzado sistema de comercio en que
despuntaron el comercio de la sal, es por esto que cuando los misioneros
europeos llegaron a esta comunidad los consideraron como los “gentiles” de la
época, denominación que fue plasmada por los cronistas occidentales.
Las
artesanías fueron elaboradas principalmente en cerámica de diversas formas y
funcionalidades en las que destacan las urnas funerarias muy decoradas y
generalmente de color rojo blanco y negro, en donde se colocaban los huesos
(contenedores del alma) de los muertos después de haber sido limpiados de su
cobertura blanda (piel, músculos, órganos, etc.), por los animales devoradores
al haber sido dejado el cuerpo a la intemperie, durante un lapso de tiempo
posterior al deceso de la persona. Los huesos se recogían, se pintaban de color
negro o rojo y se colocaban en las urnas para ser enterrados junto a las
pertenencias personales del fallecido.
Las vasijas,
los utensilios y los instrumentos musicales también fueron ampliamente
elaborados por los omoguas, sin embargo debido a su extinción provocada en gran
parte por la conquista española, las masacres producto de conflictos con las
comunidades aledañas y las enfermedades, se conservan muy pocos vestigios
principalmente de los instrumentos musicales de los que se tiene un registro
muy limitado. Entre los elementos recuperados por proyectos arqueológicos y
pobladores actuales de la zona se encuentran platos decorados, vasijas
cubiertas con diseños polícromos para el transporte de líquidos y alimentos de
dos tipos: alargada con abombamiento
visible cerca de la base y la estatua antropomorfa. También sellos, hachas de
pierda e instrumentos musicales en su mayoría de viento como flautas de hueso,
bambú o madera, posiblemente “botellas silbato”, tambores de piel de mono y sonaja
manual y de tobillo.
Actualmente las piezas arqueológicas de esta
comunidad se encuentran expuestas en el Museo Arqueológico y Centro Cultural de
Orellana (MACCO), dividido en tres pisos cada uno con una sala. La primera es una síntesis de la adaptabilidad y efecto ambiental de los pueblos amazónicos en la selva
amazónica, con exposición de hachas “mágicas” y fina cerámica. La segunda sala
consta de una parte de las 300 piezas arqueológicas trasladadas desde el Museo Cicame en Pompeya,
con exposición de máscaras de cerámica con forma achatada. Finalmente la
tercera sala contiene piezas arqueológicas de la fase de decadencia.
Bibliografía:
https://prezi.com/vodkgpzfka9k/cultura-omaguas-o-napo/
DIAPOSITIVAS
ORIGEN:
•“Omagua”
[umawa]
àkichwa:
uma=cabeza
y awa=superior
(persona superior o gente que piensa).
•1188
y 1480
d.C
(1100-1500 d.C).
•Origen
en
los Tupi-Guaranies que
ingresaron a la llanura Amazónica en el siglo I(Isla Marajó
en Brasil), y se extienden hacia el Oeste desde
la amazonía
central (Gran Aparia) en el Ecuador durante los siglos V al X.
UBICACIÓN:
VIVIENDA:
•Casas
ubicadas en
áreas inundables cerca de las riberas y lagunas.
•Construidas
con
hojas de palma y de forma redonda.
•Cada caserío
consistió en 30 o 40 casas ocupadas por clanes familiares muy extensos (700
personas) y estaban situadas una cerca de otra formando provincias que fueron
dominadas por el “Gran Señor”.
ALIMENTACIÓN:
•La pesca
•La cacería (aves, monos, armadillos y lagartos).
•Recolección de acuerdo a la época del año, de huevos de Tortuga y caimán, para la pesca este grupo utilizo diferentes métodos dependiendo de la época y las especies de peces (tambaquí, pirarucú, pirañas y anguilas).
•Avanzados sistemas de crianza.
•Cultivo de Yuca y Maíz .
•Cultivos secundarios de algodón, tabaco, y piñas.
•Recolección de nueces, Chontaduro, maní y miel producida por abejas sin aguijón en épocas de inundación.
VESTIMENTA:
•Recolectaban
fibras
de algodón para realizar hermosos ornamentos para hombres mujeres.
COSTUMBRES Y TRADICIONES:
•Rituales
con canticos, bailes y participación del chamán.
•Tributo
a la luna (deidad ancestral)
•Entablillamiento
de la frente de los niños (luna “killa).
•En la
muerte se dejaba el cuerpo expuesto a la intemperie para que
sus partes blandas fueran devoradas por los animales, luego se recogían
los huesos, los pintaban y los depositaban en las vasijas funerarias (urnas funerarias
ricamente decoradas
).
•Relación
de
respeto a su entorno y los animales.
PIEZAS ARQUEOLÓGICAS:
•Vasijas
de
color crema, bastante pesadas y decoradas con figuras humanas y con
representaciones negras, rojas y blancas del jaguar
y la anaconda.
•Vasijas
para servir la chicha de yuca.
•Dos
tipos de vasijas cubiertas con diseños polícromos:
1.Vasija
alargada con abombamiento visible cerca de la base.
2.Estatua
antropomorfa.
•Sellos,
hachas de piedra
•Platos
finamente
adornados
INSTRUMENTO MUSICALES:
•Flauta
larga.
•Flauta
de pan.
•Tambor
de piel de mono.
•Sonaja
manual y de tobillo.
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